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P. Staudenmaier, « Anthroposophie »
À paraître dans : E. Asprem (ed.), Dictionnaire de l’ésotérisme contemporain
Manuscrit pré-imprimé de : P. Staudenmaier, « Anthroposophy », Dictionnaire de l’ésotérisme contemporain (ed. E. Asprem), Leiden : Brill.
Archivé dans le référentiel ContERN pour l’auto-archivage (CRESARCH)
https://contern.org/cresarch/cresarch-repository/ 14 août 2018.
ANTHROPOSOPHIE
Le mouvement spirituel contemporain connu sous le nom d’Anthroposophie est apparu en Allemagne au début du XXe siècle comme une émanation de la théosophie. Au cours du siècle dernier, l’anthroposophie est devenue l’un des courants ésotériques les plus réussis au monde, surtout pour ses initiatives pratiques qui ont acquis une reconnaissance publique dans divers domaines, de l’éducation à l’agriculture, en passant par les soins de santé. Les écoles Waldorf, l’agriculture biodynamique, la médecine anthroposophique, les communautés Camphill et les produits Weleda et Demeter font tous partie du mouvement anthroposophe. L’anthroposophie a également eu un impact notable sur les tendances artistiques et littéraires modernes et sur la montée de la politique verte. Il est souvent considéré comme un excellent exemple de l’épanouissement de la spiritualité alternative dans le monde d’aujourd’hui.
L’anthroposophie a été fondée par Rudolf Steiner (1861-1925), l’un des plus éminents professeurs ésotériques occidentaux à l’ère moderne. Steiner a traversé l’Europe germanophone à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Né en 1861 dans l’empire autrichien sous domination Habsbourg, il mourut en Suisse en 1925 et passa la majeure partie de sa vie adulte en Allemagne. Après des incursions dans le journalisme, la critique littéraire et la philosophie, Steiner se tourna vers les sujets mystiques et occultes en 1900. Il rejoignit la branche allemande de la Société théosophique en 1902 et devint en quelques mois son secrétaire général. Steiner a occupé ce poste pendant une décennie avant de fonder la Société anthroposophique en 1913. Il a consacré les années qui ont suivi la Première Guerre mondiale à la mise en place d’une série de cadres institutionnels lui permettant de transmettre ses enseignements spirituels à la vie quotidienne : la première école Waldorf ouverte en 1919, suivi de la médecine anthroposophique en 1920 et de l’agriculture biodynamique en 1924. À sa mort, un an plus tard, Steiner – alors reconnu comme un personnage controversé de la vie culturelle allemande – a laissé derrière lui un prodigieux enseignement et un appareil organisationnel qui survivrait longtemps à leurs fondateur.
Selon des chiffres internes de la Société anthroposophique, l’effectif actuel est d’environ 45 000 membres dans le monde, dont un tiers en Allemagne. Le mouvement est particulièrement bien développé en Europe centrale et septentrionale, avec une visibilité relativement importante en Suisse, aux Pays-Bas et en Scandinavie. L’anthroposophie a également commencé à générer une littérature « scientifique » importante, en dépit des obstacles généraux à l’érudition de l’ésotérisme, et les idées de Steiner continuent de susciter un débat public. En partie en raison de ses origines schismatiques issues de la théosophie, l’histoire de l’anthroposophie a été particulièrement mouvementée. Les camps rivaux revendiquent les enseignements de Steiner et leur interprétation et leur mise en œuvre suscitent de vives controverses. Même les droits de publication de la volumineuse œuvre de Steiner, y compris des milliers de conférences retranscrites, restent contestés. Plutôt qu’une vision du monde ou un groupe unifié, l’anthroposophie est peut-être mieux comprise comme un mouvement disparate basé sur un héritage conceptuel partagé, ce que Steiner a appelé sa « science spirituelle ».
À la lumière de ce contexte complexe, les principes complexes de l’Anthroposophie résistent à un simple résumé. Steiner a beaucoup emprunté à des penseurs théosophiques tels que Helena Blavatsky et Annie Besant, tout en présentant ses propres éléments distinctifs. Comme des courants comparables de pensée occulte au tournant du XXe siècle, l’Anthroposophie se présentait comme un antidote à la dégradation de la vie moderne par le matérialisme, l’intellectualisme et le rationalisme, ce que Steiner tenait pour aliéner les personnes de la véritable expérience spirituelle et pour perturber leur lien avec le cosmos. Elle devait être basée non sur la révélation ou la foi mais sur la culture de pouvoirs individuels de perception suprasensible. Steiner a décrit l’anthroposophie comme « un chemin de connaissance pour guider le spirituel de l’être humain au spirituel de l’univers » (Steiner 1927, 13). L’anthroposophie a promis à ses praticiens un accès individuel direct au monde de l’esprit.
La tension fondamentale au sein de l’Anthroposophie provient du contraste entre l’accent mis sur l’expérience spirituelle personnelle et les descriptions extrêmement détaillées des « mondes supérieurs » contenues dans les travaux publiés de Steiner. Steiner a insisté sur le fait que ces derniers rapports étaient entièrement basés sur ses propres sources de perception clairvoyante, en dépit de nombreuses similitudes avec les textes théosophiques précédents. Pour beaucoup d’anthroposophes, les récits élaborés de Steiner sur l’évolution spirituelle, avec leurs détails complexes et leur balayage inspirant, sont investis d’une autorité pratiquement divine (Ahlbäck, 2008). Les partisans de Steiner le considèrent comme un initié, au courant de mystères longtemps cachés des masses, un héraut des choses invisibles. Ce statut coïncide avec les appels répétés de Steiner à ses lecteurs d’explorer eux-mêmes les « mondes supérieurs » en suivant ses indications pour développer leur propre capacité de perception suprasensible.
Dans une série de livres publiés alors qu’il dirigeait la Société théosophique en Allemagne, Steiner a énoncé les principes fondamentaux de ce qu’il a appelé l’Anthroposophie. Ces travaux primaires incluent : « Théosophie » (1904), « Connaissance des mondes supérieurs » (1905), « Mémoire cosmique » (1908) et « Aperçu de la science occulte » (1909). Révisés en permanence tout au long de la vie de Steiner, ils offrent des récits partiellement contradictoires de la nature de l’existence humaine et de la structure du monde spirituel. Au centre se trouve une chronique complexe de l’évolution cosmique tirée en grande partie de sources théosophiques, associée à des explications du rôle du karma et de la réincarnation dans le destin individuel. Selon l’Anthroposophie, le monde spirituel imprègne tous les aspects de la réalité quotidienne ; il n’est pas séparé du plan physique, mais le gonfle et en façonne les contours. La réalité spirituelle est d’un ordre supérieur aux événements banals qui nous entourent. les événements dans le monde matériel sont le reflet des impulsions qui se développent dans le monde spirituel. Le chemin de l’Anthroposophie vers la connaissance supérieure vise à dépasser les limites de la conscience ordinaire et à réaliser une expérience authentique de la réalité spirituelle beaucoup plus profonde.
L’aspect le plus distinctif de l’anthroposophie en tant que doctrine ésotérique est son caractère chrétien prononcé. La cosmologie de Steiner est couronnée par une complexe hiérarchie d’anges et d’archanges, tandis que les secrets de l’histoire humaine tournent autour du « mystère du Golgotha », il y a deux millénaires. Ce que Steiner a appelé « l’impulsion du Christ » a joué un rôle crucial dans son enseignement mûr, le pouvoir rédempteur qui pourrait vaincre les forces du matérialisme, rétablir l’équilibre approprié dans le cours de l’évolution et amener l’humanité à réaliser son potentiel cosmique. Mais la figure du Christ qui occupe une place si importante dans la spiritualité anthroposophique est résolument peu orthodoxe. Le Christ de Steiner fait partie à la fois de la trinité divine traditionnelle et d’une divinité solaire ou « Esprit-Soleil ». Le représentant actuel du Christ au stade actuel de l’évolution est l’archange Michael. La génialité syncrétique de Steiner a incorporé des éléments d’autres traditions religieuses dans ce remaniement créatif de l’imagerie chrétienne. Sa révision des évangiles canoniques présente Jésus, véhicule de l’incarnation de l’esprit du Christ, comme une fusion de Bouddha et de Zarathoustra. Les principaux adversaires de l’impulsion du Christ sont les êtres démoniaques Lucifer et Ahriman, le premier étant une présence familière dans les contextes chrétiens conventionnels, le second provenant du zoroastrisme. De même, des combinaisons inventives de divers matériaux prolifèrent dans les œuvres de Steiner.
Les concepts anthroposophiques de l’individu sont tout aussi complexes. Steiner a défini quatre composantes distinctes de la forme humaine, aux niveaux ascendants de la sophistication spirituelle : le corps physique, le corps éthérique, le corps astral et le « Je ». Cet arrangement reflète le modèle hiérarchique sous-jacent de la pensée anthroposophique, avec le corps physique comme aspect le plus bas et le plus haut aspect de l’être humain. La conception tripartite de Steiner du corps, de l’âme et de l’esprit est structurée de manière comparable. Le corps est mortel, l’esprit éternel et l’âme joue le rôle de médiateur. De telles distinctions sont essentielles au modèle de karma et de réincarnation de l’Anthroposophie, autre exemple de l’adaptation des idées théosophiques par Steiner. Chaque vie humaine représente une incarnation particulière ou une manifestation physique temporaire d’un noyau spirituel individuel qui se réincarne successivement pendant des milliers d’années. L’avancement ou la régression spirituels sont marqués par différentes caractéristiques physiques et différentes circonstances de la vie. La maladie, par exemple, est un phénomène karmique. De telles croyances indiquent l’étendue du chevauchement entre l’anthroposophie et les visions du monde ésotériques qui s’y rapportent.
Aux côtés des enseignements sur les mondes supérieurs et les mystères de l’âme, Steiner
offert un grand tableau de l’évolution du cosmos. Dans une compilation de descriptions souvent fantastiquement détaillées, qui, selon lui, étaient basées sur sa lecture clairvoyante du disque akashique, Steiner décrivit l’univers en évolution du lointain au lointain avenir au travers d’une série de sept étapes s’étendant sur des siècles. Bien que nommés d’après les corps célestes – Saturne, Soleil, Lune, Terre, Jupiter, Vénus, Vulcain – ces étapes ne renvoient pas à des lieux concrets mais au développement séquentiel de hiérarchies spirituelles dont les opérations forment la base de tout ce qui existe. Une grande partie du résumé séminal de la science occulte de Steiner est consacré à élucider ce récit émanationniste dans ses moindres détails. En revanche, dans « Mémoire cosmique », la focalisation est plus récente. Ici, Steiner reconstruit le développement des races et des civilisations humaines au cours du stade de l’évolution cosmique de la Terre, qui est à nouveau divisé en sept époques : Polaire, Hyperboréenne, Lémurienne, Atlante, Aryenne et deux époques à venir. Reprenant la terminologie de Blavatsky sur les « races-racines », Steiner a consacré une attention particulière à la race-racine lémurienne et à la race-racine atlante (chacune subdivisée en sept sous-races), ainsi qu’à la race-racine dominante actuellement aryenne. À la fin de leur âge, expliqua Steiner, les continents maintenant perdus de la Lémurie et de l’Atlantide ont été détruits et les vestiges survivants – « nos ancêtres atlantes » – ont migré vers de nouvelles terres pour fonder le prochain cycle de civilisations. Le lien que Steiner a établi entre le mythe Atlantide et le mythe Aryen était courant dans les textes occultes du début du XXe siècle. En raison de son cadre évolutif, la cosmologie et l’anthropologie de l’Anthroposophie sont étroitement liées et peuvent être difficiles à concilier avec l’épistémologie de l’Anthroposophie. Les éléments déterministes et apocalyptiques de la production prolifique de Steiner semblent en contradiction avec sa promotion d’une philosophie de la liberté (Martins 2012). Sa métaphysique raciale ornée est censée aboutir un jour à un « humain universel » au-delà des limites de la race et de la nation. De telles contradictions internes ne sont pas surprenantes dans un mouvement aussi expansif que l’Anthroposophie, mais elles sont souvent en conflit avec la perception de soi des adhérents. Bien que Steiner ait insisté sur la cohérence de ses travaux dans le temps, les chercheurs ont noté de nombreuses incongruités. Steiner considérait l’anthroposophie comme le véritable héritier du précieux patrimoine de l’idéalisme allemand, de Goethe et de la tradition classique, et empruntait librement à la littérature, à la philosophie, aux sciences et aux arts. Cet arrière-plan éclectique confère à ses enseignements une part importante de leur dynamisme et de leur élan, tout en générant des difficultés permanentes pour ses disciples, qui adaptent ses enseignements au monde moderne.
En dépit de ces défis, l’anthroposophie a remarquablement réussi à donner vie aux préceptes ésotériques. Son influence sur la spiritualité du Nouvel Âge et au sein du milieu de l’écologie est simple. Dans ses activités pratiques grandissantes, notamment la scolarité Waldorf et l’agriculture biodynamique, le mouvement anthroposophe continue de faire preuve d’une vitalité inhabituelle. Il existe aujourd’hui plus d’un millier d’écoles Waldorf dans le monde, appelées écoles Steiner dans certains pays, et la tendance actuelle semble indiquer une expansion continue. Ils offrent une alternative à l’enseignement académique conventionnel et à ses standards de réussite, en se présentant comme une éducation qui favorise la créativité et l’individualité en mettant l’accent sur l’imagination et une approche holistique de l’apprentissage. En Europe continentale et dans les contextes anglo-américains, Les écoles Waldorf attirent une clientèle prospère et cosmopolite et s’enorgueillissent de pratiques non conformistes, accordant une attention particulière aux arts et à la musique. L’attrait de la pédagogie Waldorf réside dans sa promesse d’une expérience éducative dans laquelle « cœur, tête et mains » forment un tout intégré. Cependant, la relation entre la scolarité Waldorf et les idéaux d’éducation alternative reste ambivalente, en raison notamment de son héritage anthroposophique. La pédagogie Waldorf est centrée sur l’enseignant plutôt que sur l’élève, et Steiner a insisté à plusieurs reprises sur le fait que les enseignants devaient exercer une « autorité incontestée » en classe (Steiner 1995, 34, 61, 63). La pensée critique est souvent découragée car inappropriée pour les enfants. Selon le modèle de Waldorf, chaque enfant se développe selon des cycles de sept ans fondés sur les étapes par lesquelles les âmes s’incarnent dans leur corps. Dans une version ésotérique de l’ancienne théorie des humeurs, chaque enfant est assigné à l’un des quatre tempéraments : mélancolique, sanguin, colérique ou flegmatique. Les traits physiques sont considérés comme l’expression de facteurs spirituels ; ainsi, la main gauche, par exemple, est une « faiblesse karmique » qui doit être corrigée.
Les croyances anthroposophes structurent le programme et colorent parfois l’image publique des écoles ; Les représentants de Waldorf mettent en garde sur l’influence perverse du démon Ahriman, tandis que les périodiques de Waldorf portent des articles portant des titres tels que « Les êtres humains ne sont pas descendus des singes ». La formation des enseignants se concentre souvent davantage sur l’anthroposophie que sur les compétences pédagogiques (Quiroga 2015). Dans certains cas, ces aspects de l’enseignement anthroposophique ont suscité un intérêt accru pour le modèle de Waldorf. Les critiques soutiennent que le succès récent de la pédagogie Waldorf est basé sur l’évasion de ses fondements anthroposophes. Il y a des préoccupations concernant l’enseignement des sciences ; les spécialistes de l’éducation observent que l’anthroposophie représente une « réhabilitation des formes mythiques de la pensée » sous le couvert de la science (Ullrich 2014, 135). À travers le mouvement Waldorf, l’anthroposophie a même fait l’objet de poursuites judiciaires visant à déterminer si les écoles sont des institutions à caractère religieux, une considération cruciale aux États-Unis, où le financement public pourrait être contraire aux exigences constitutionnelles relatives à la séparation de l’Église et de l’État ( Rhea 2012). Ces procédures judiciaires ont suscité des réactions indignées de la part des représentants de Waldorf, car les partisans de Steiner considèrent l’Anthroposophie comme une « science spirituelle » radicalement différente de la religion traditionnelle. Néanmoins, les diverses controverses entourant la pédagogie Waldorf n’ont pas empêché sa progression mondiale.
La croissance du mouvement biodynamique n’a pas reçu autant d’attention que l’éducation Waldorf, mais elle illustre néanmoins les réalisations et les incertitudes de l’Anthroposophie au XXI e siècle. Steiner a inauguré cette forme d’agriculture biologique au succès inhabituel avec une série de conférences en 1924, moins d’un an avant sa mort. Les principes ésotériques sont au cœur de la méthode biodynamique, qui repose sur des techniques astrologiques pour déterminer les schémas de plantation et de récolte et des techniques homéopathiques pour préparer le compost et les additifs de terrain. Comme les autres partisans de la culture biologique, les praticiens en biodynamie rejettent les engrais et les pesticides artificiels, mais l’approche biodynamique comprend de nombreuses caractéristiques distinctives. Il considère la ferme comme un organisme vivant et promet une subsistance spirituelle ainsi qu’une subsistance nutritionnelle. Selon ses défenseurs, la culture biodynamique permet aux plantes d’absorber les énergies cosmiques du sol et du ciel et aide à rétablir l’équilibre dans le monde naturel. Avec ses fondements anthroposophes, il représente un mariage de l’écologique et du spirituel, une tentative de guérir la terre en convertissant des axiomes ésotériques en moyens pratiques de maintenir la vie. Ces aspirations cadrent bien avec les tendances récentes. Malgré les défis posés à leur légitimité scientifique, les méthodes biodynamiques s’inscrivent dans une tendance contemporaine à investir le sens de la culture et de la préparation des aliments. La contribution de Steiner à l’agriculture marque une partie évidente de ce « tournant spirituel qui considère la nourriture comme une source de sacré au quotidien » (Norman 2012, 229). Le mouvement biodynamique est bien implanté en Allemagne, où les produits Demeter sont loin des marchés de niche habituels des produits biologiques. Les cosmétiques et produits pharmaceutiques Weleda sont un autre exemple du succès en biodynamie, une branche populaire et reconnaissable de la médecine naturopathique. Les vins biodynamiques sont particulièrement à la mode et les secteurs haut de gamme se tournent de plus en plus vers le cachet véhiculé par le label biodynamique. Selon les données de Demeter International, l’Italie détient maintenant la deuxième plus grande superficie de cultures biodynamiques enregistrées, derrière l’Allemagne. Aussi inattendu que puisse paraître cette excroissance de l’anthroposophie, est une partie importante du visage public du mouvement et une raison puissante de son attrait continu.
Au sein de la vaste communauté de fidèles de Steiner, des projets tels que l’éducation Waldorf et l’agriculture biodynamique sont source de fierté et de controverse. Les croyants plus orthodoxes sont en conflit avec ceux qui sont favorables à la modernisation des principes anthroposophes et à leur adaptation à une société laïque. Certains adhérents préfèrent se consacrer à d’autres branches de l’anthroposophie, telles que le mysticisme du Graal ou les rituels rosicruciens, et n’ont aucune difficulté à trouver suffisamment de matière dans les œuvres de Steiner. Il y a des anthroposophes sectaires et fondamentalistes comme dans tout autre mouvement spirituel. L’un des principaux défis auxquels l’anthroposophie est confrontée aujourd’hui est la tendance schismatique héritée de la théosophie, une dynamique exacerbée par l’absence de culture interne du débat et par les angoisses anthroposophiques de longue date concernant la critique. En cas de désaccord, cet héritage laisse peu de place à une option autre que l’apostasie. En conséquence, les conflits internes entre anthroposophes dégénèrent rapidement en batailles sans merci pour l’âme du mouvement.
Au-delà de tels problèmes, les institutions publiques de l’Anthroposophie ont invité de plus en plus d’enquêtes externes au cours des dernières années. Plusieurs questions connexes ont été au centre des discussions publiques, faisant ainsi suite aux débats qui ont suivi le mouvement depuis la journée de Steiner. Une tendance troublante a trait à une propension persistante à la pensée du complot dans certains coins du milieu anthroposophe, une tendance commune dans les contextes occultes. Un autre problème concerne la difficulté notable que nombre d’anthroposophes rencontrent pour faire face au passé du mouvement, y compris son histoire compliquée et compromise à l’époque nazie. À de rares exceptions près, les traitements anthroposophes abordant de telles questions affichent un caractère apologétique sans vergogne, ce qui rend d’autant plus difficile pour les adeptes de Steiner de composer avec les éléments les moins agréables de leur patrimoine. Enfin, l’héritage idéologique non résolu des enseignements raciaux de Steiner continue de nuire à l’anthroposophie contemporaine. Les controverses sur le sujet continuent de se faire sentir, en l’absence d’un engagement critique de l’anthroposophie. Le problème ne réside pas simplement dans les vues raciales obscures de Steiner, mais dans leur développement par des générations successives de ses partisans, de l’Allemagne à la Norvège en passant par l’Amérique du Nord (Hansen 2015).
Les débats savants sur l’anthroposophie ont soulevé des questions supplémentaires sur le développement intellectuel de Steiner et sur la relation entre ses œuvres philosophiques antérieures à 1900 et ses enseignements ésotériques d’après 1900, révélant ainsi une gamme de points de vue très différents des frontières disciplinaires de l’histoire, de la philosophie et des études religieuses. D’autres évaluations examinent le rôle des hypothèses orientalistes dans l’appropriation anthroposophique des traditions spirituelles orientales ou le statut de la perspicacité individuelle dans les variantes anthroposophiques de l’ésotérisme. Parfois, ces sujets peuvent entraver des échanges significatifs entre érudits et croyants. Pour beaucoup d’anthroposophes, l’expérience spirituelle personnelle prime sur la réflexion et l’analyse critiques. L’épistémologie ésotérique de Steiner appelle à une attitude de « dévotion » et de « révérence » tout en dénigrant le « jugement critique » (Steiner 1923, 9). Cependant, à l’instar d’autres courants ésotériques, l’anthroposophie fait régulièrement appel à la rhétorique de la science. De telles affirmations sont souvent peu convaincantes pour les spécialistes qui considèrent la conception de la connaissance spirituelle de l’Anthroposophie plus proche de la dissémination de la sagesse que des procédures de la science (Zander 2007, 611). L’anthroposophie continue néanmoins de bénéficier d’une réception savante, variée et animée.
Les observateurs de l’anthroposophie, qu’ils soient sympathisants ou sceptiques, reconnaissent qu’il s’agit d’un courant ésotérique particulièrement fructueux. Sa promesse de transformation spirituelle et sociale porte un attrait puissant, et même les détracteurs reconnaissent sa capacité à traduire les principes occultes en actions concrètes. Outre les crises qu’il a provoquées, le mouvement est confronté à un avenir porteur d’opportunités. Mais cet avenir peut nécessiter un processus approfondi de réforme et de renouvellement de l’intérieur si le mouvement veut sortir de l’ombre de son passé. Il reste à voir si l’anthroposophie peut être à la hauteur de ce potentiel.
Peter STAUDENMAIER
Traduction : « google »
Source PDF en anglais => https://contern.files.wordpress.com/2018/08/a-anthroposophy-staudenmaier.pdf
La Vérité sur les écoles Steiner-Waldorf 